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信奉的相符本质也是不可能脱离信仰的独家和独特而孤立存在的

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当今世界,无论东方还是西方,人们似乎普遍形成这样一种共识,即当代人类正在经历一场深刻的价值危机和信仰危机。从传统宗教在现代的复兴,新兴宗教的不断涌现,不难看出世界性宗教热这一现象。而奥姆真理教、法轮功等邪教的泛滥,似乎更是从一个特定角度反映了这种信仰危机的严重性。这说明,探讨当代信仰危机的实质和根源,已成为具有重要现实意义和学术理论意义的重大课题。为了从理论上解决这一课题,首先需要搞清楚信仰的本质及其历史形态。本文拟从这个角度作一尝试性探讨,就教于大方。

当今世界,无论东方还是西方,人们似乎普遍形成这样一种共识,即当代人类正在经历一场深刻的价值危机和信仰危机。从传统宗教在现代的复兴,新兴宗教的不断涌现,不难看出世界性宗教热这一现象。而奥姆真理教、法轮功等邪教的泛滥,似乎更是从一个特定角度反映了这种信仰危机的严重性。这说明,探讨当代信仰危机的实质和根源,已成为具有重要现实意义和学术理论意义的重大课题。为了从理论上解决这一课题,首先需要搞清楚信仰的本质及其历史形态。本文拟从这个角度作一尝试性探讨,就教于大方。

一、关于信仰的一般本质

按照一般理解,信仰是人对某种价值的坚信与敬仰。但恐怕这个界定未必是对信仰达到了本质的认识。那么什么是信仰的本质呢?现在来看一看,我们能否从马克思关于宗教本质的规定中受到启发。

马克思说:“宗教是还没有获得自身或已经再度丧失自身的人的自我意识和自我感觉。”(《马克思恩格斯选集》第1卷,人民出版社1995年版,第1页)马克思这里说的是宗教,人们往往不会把这个论断同信仰的一般本质联系起来。正如马克思所继续指出的:“宗教是人的本质在幻想中的实现”,是“虚幻的太阳”,是“锁链上虚构的花朵”,是颠倒的自我意识。因此,我们当然不能把一切信仰都等同于宗教信仰。然而,按照辨证法,普遍和一般不能脱离特殊和个别而孤立存在,普遍只能存在于特殊之中,一般只能存在于个别之中。因此,信仰的一般本质也是不能脱离信仰的个别和特殊而孤立存在的。辨证思维应善于从个别和特殊中发现一般的东西,具有普遍性的东西。从这个意义上说,马克思关于宗教的本质的揭示,是否蕴涵着理解信仰一般的钥匙呢?我认为有以下几点是值得考虑的。

首先,信仰是一种自我意识和自我感觉,所谓自我意识,就是指人对自身的反思和确证,达到对自己区别于他人、它物的性质、地位、作用以及由此形成的与他人、它物关系的意识。而信仰作为一种价值意识,实际上是现实的人对自己所处价值关系的意识和感觉。

为什么要把信仰与自我意识和自我感觉联系起来呢?因为正如马克思所说:“在任何情况下,个人总是‘从自己出发的’”。“对于各个个人来说,出发点总是他们自己”。(《马克思恩格斯全集》第3卷,第514、86页)而信仰正是个人以自己为出发点的价值意识。信仰作为对某种价值的坚信和敬仰,其中必然包含着个人对自身价值的意识,对自己的前途、命运的关注。这也就是说,一个没有自我意识和自我感觉的人,是无所谓信仰的。马克思说:“宗教是被压迫生灵的叹息”,是苦难尘世的“神圣光环”,是“人的自我异化的神圣形象”。这就是说,宗教信仰者是“被压迫生灵”。所谓“还没有获得自身或已经再度丧失自身的人”,应当理解为还没有获得主体地位或已经再度丧失主体地位的人,就后者而言就是自我异化的人;这里的“自身”是作为一定价值关系承担者的人本身。就此而言,宗教信仰在本质上是异化形式的自我意识,否定性的自我意识。扬弃这异化形式,把颠倒了的价值关系再颠倒过来,就得到信仰本质的一般,即肯定性的自我意识。

当然,作为信仰的“自我意识和自我感觉”,不是孤立的个人的自我意识和自我感觉,马克思明确指出:“人不是抽象地蛰居于世界之外的存在物,人就是人的世界,就是国家,社会。”(《马克思恩格斯选集》第1卷,1995年版,第1页)因此,这里所谓“自我意识和自我感觉”,应当做唯物主义的理解。这种自我意识和自我感觉不是主观自生的,也不是自己塞进自己头脑中去的东西,它是有对象意识互为前提的。一个闭目塞听、与世隔绝,对外部世界毫无意识的人,是无所谓自我意识的;而没有自我意识,就不能明确区分主体与客体、自身与外物,也就谈不到对象意识。把自己作为出发点的个人,不是离群索居、不食人间烟火的孤立的个人,而是处于一定社会关系和一定价值关系的个人。个人从自己出发,其实也就是从他自己在价值关系中所处的地位出发。这种价值关系是由其所处的社会关系决定的。因此,价值作为一种自我意识和自我感觉,是以个人对他所处的社会关系和价值关系的意识和感觉为前提的。

其次,信仰作为一种自我意识和自我感觉,具有时间的向度,是指向未来的。信仰与理想、信念密不可分。而理想、信念不是对当下现实的消极被动的反映,是力求改变现实的一种“超前反映”。所谓价值,作为一种关系,不是一经形成永远如此的静态关系,而是趋向未来的动态关系。信仰则是对理想、新年所依托的价值系统的坚信和敬仰,因而也这样那样地蕴涵着对未来的寄托、憧憬和向往。换言之,信仰作为一种价值追求,所反映的是一种动态的、能动的关系。正因此,信仰构成人的精神支柱。没有信仰就意味着对未来失去希望,甚至是绝望,在这样的状态下是很难活下去的。

再次,正因为如此,信仰作为一种价值追求,同现实的关系不能不是一种否定性的关系,以否定性为媒介的关系。当然,信仰有异化的形式和非异化的形式。即使是异化形式的信仰,如宗教信仰,也是对“现实苦难的抗议”。例如基督教,最初就是人民的宗教,它“既是现实苦难的表现,又是对这种现实苦难的抗议”。至于非异化形式的信仰,建立在对现实矛盾的科学洞察基础上的信仰,则是表达着揭穿人的自我异化的神圣形象,以实践的方式变革现实的要求。

列宁指出:“意识到自己的奴隶地位而与之做斗争的奴隶,是革命家,不意识到自己的奴隶地位而过着默默无言、混混噩噩的奴隶生活的奴隶是十足的奴隶。津津乐道的赞美美妙的奴隶生活并对和善的好心的主人感激不尽的奴隶是奴才,是无耻之徒。”(《列宁全集》第13卷,人民出版社1959年版,第36页)同样是处于奴隶地位,由于自我意识的不同,信仰的不同,却有大相径庭的三种态度和人格,这表明信仰作为自我意识,对于形成什么样的人格具有决定性意义,当然也同时决定着人对待现实的态度。

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